산냐(想)는 지적(知的)인 즉각적인 앎으로 개념을 끼워서 사물을 보는 작용을 가능하게 한다. 중생은 손바닥을 볼 때 보통 산냐로 본다. 즉 손바닥 뒷면까지 포함하는 관념을 거의 자동적으로 만들어 내어 그 손바닥의 관념 안에서 손바닥을 본다. 중생은 관념 속에서 살고 있다. 그러나 관념을 통해보는 것은 상당한 시간이 걸리는 인식 작용으로서 찰나 생멸하는 산냐 자체는 아니다. 산냐는 관념적인 앎을 일어날 수 있게 하는 가장 기초적이며 찰나적인 바탕이다.

  윈냐나(識)는 가장 이해하기 힘든 부분이다. 윈냐나는 대상을 아는 작용이다. 흔히 마음이라고 부르는 것은 바로 윈냐나다. 가장 충격적인 것은 석존께서 2500년 전에 대상을 아는 작용 자체를 따로 떼어내서 보신 것이다. 윈냐나는 맨앎이다. 지성, 감성, 그리고 그밖의 앎으로 분류되기 이전의, 그저 대상을 알뿐인 작용이다. 즉 맨 앎인 윈냐나는, 지성을 통한 즉각적인 앎인 산냐와 감성을 통한 즉각적인 앎인 웨다나, 그 밖의 마음 작용인 상카라와 구별된다. 맨앎이 물질에 대해 일어나면 물질의 감각이 일어나고, 맨앎이 지적(知的)인 통로를 통해 즉각적으로 일어나면 샨냐가 일어난 것이고, 맨앎이 감성적인 통로를 통해 즉각적으로 일어나면 웨다나가 일어난 것이며, 맨앎이 그밖의 경우에 일어나면 상카라가 일어난 것이다. 더구나 물질에 대해서도 눈과 형상이 만나면 보고 아는 안식(眼識)이 일어나고, 귀와 소리가 만나면 듣고 아는 이식(耳識)이 일어난다. 냄새, 맛, 촉감에 대해서도 따로따로 맨앎이 일어나는 것이다. 맨앎(식, 識, 윈냐나)은 중생이 흔히 생각하는 마음이나 영혼처럼 고정된 하나의 실체가 아니다. 하나의 마음 내지 앎이 눈에서 안식(眼識)이 되고, 귀에서 이식(耳識)이 되고, 냄새, 맛, 촉감을 아는 마음이 되고, 감성을 통해 아는 마음이 되고, 지성을 통해 아는 마음이 되며, 그밖의 통로를 통해 아는 마음이 되는 것은, 결코 아니다. 눈과 모습이 만나는 순간에 보고 아는 안식이 일어나고, 귀와 소리가 만나는 순간 듣고 아는 이식(耳識)이 일어나지만, 안식과 이식은 하나의 존재자에 의한 작용이 아니다. 순간순간의 조건으로 따로따로 일어나며 순간순간 따로따로 사라지는 작용에 불과하다. 또한 안식이 있을 때는 이식이 없고, 이식이 있을 때는 안식이 없다. 한 번에 육식 중 하나만 있다. 육식 중 2가지 이상이 동시에 존재하진 못한다. 상대방을 보면서 상대방의 말을 듣는다고 보통 생각한다. 그러나 이것은 관념적 파악이 일으키는 착각이다. 안식과 이식이 너무나 빨리 교대하기 때문에 보면서 듣는다는 착각이 일어날 뿐이다. 밥을 먹을 때도 마찬가지다. 씹는 촉감을 느낄 때는 맛보지 못하며, 맛볼 때는 씹는 촉감을 느끼지 못한다. 씹는 촉감이 생멸하고 난 다음에 맛이 생멸한다. 맛이 생멸한 다음에 씹는 촉감이 생멸한다. 이 교대[생멸의 상속(相續)]가 너무 빠르기 때문에 관념으로 접근하면 씹으면서 맛본다는 착각이 일어난다. 관념을 통한 앎은 육식(六識)의 작용에 비하면 엄청 느리다.

<<What the Buddha Taught.pdf>> 

가장 어려운 것은 윈냐나다. 초기불교 경전에 근거하여 움직이는 왈폴라 라훌라의 <<석존의 가르침>>(What the Buddah Taught)에 따르면 윈냐나는 대상의 있음을 알아차리는 것(awareness of the prence of an object)이다. 빨간 색을 볼 때 색깔의 있음을 아는 것은 윈냐나이고 빨갛다는 것을 아는 것은 산냐이다. 이 책은 인터넷에서 pdf파일[What the Buddha Taught.pdf]로 쉽게 구할 수 있고, 전재성 박사의 <<붓다의 가르침과 팔정도>>(한국빠알리성전협회, 2005)은 이 책을 인용 경전을 잘 찾아 주석을 달아 번역한 것이다.