물거품 경(S22:95)

Pheṇa-sutta

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 아욧자에서 강가 강의 언덕에 머무셨다.

2. 거기서 세존께서는 비구들을 불러서 말씀하셨다.

3. “비구들이여, 예를 들면 이 강가 강이 물거품 덩어리를 싣고 흐르는데 눈을 가진 사람이 이것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다고 하자. 그가 그[물거품 덩어리를] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러날 것이다. 비구들이여, 물거품 덩어리에 무슨 실체가 있겠는가?”

4. “비구들이여, 그와 같이 그것이 어떠한 물질(루빠)이건―그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건 안의 것이건 밖의 것이건 거칠건 미세하건 저열하건 수승하건 멀리 있건 가까이 있건―비구는 그것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다. 그가 그 [물질을] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러난다. 비구들이여, 물질에 무슨 실체가 있겠는가?”

5. “비구들이여, 예를 들어 가을에 굵은 빗방울의 비가 떨어질 때 물에 거품이 생겼다가 사라지는데 눈을 가진 사람이 이것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다고 하자. 그가 그[거품을] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러날 것이다. 비구들이여, 거품에 무슨 실체가 있겠는가?

비구들이여, 그와 같이 그것이 어떠한 느낌(웨다나)이건―그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건 안의 것이건 밖의 것이건 거칠건 미세하건 저열하건 수승하건 멀리 있건 가까이 있건―비구는 그것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다. 그가 그 [느낌을] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러난다. 비구들이여, 느낌에 무슨 실체가 있겠는가?”

6. 비구들이여, 예를 들면 무더운 여름의 마지막 달 한낮에 아지랑이가 생기는데 눈을 가진 자가 이것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다고 하자. 그가 그[아지랑이를] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러날 것이다. 비구들이여, 아지랑이에 무슨 실체가 있겠는가?

비구들이여, 그와 같이 그것이 어떠한 지각(산냐)이건―그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건 안의 것이건 밖의 것이건 거칠건 미세하건 저열하건 수승하건 멀리 있건 가까이 있건―비구는 그것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다. 그가 그 [지각을] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러난다. 비구들이여, 지각에 무슨 실체가 있겠는가?”

7. 비구들이여, 예를 들면 속재목[心材]이 필요한 사람이 속재목을 찾고 속재목을 탐색하여 돌아다니다가 날카로운 도끼를 들고 숲에 들어간다고 하자. 그는 거기서 파초 줄기가 크고 곧고 싱싱하지만 안이 꽉 차지 않은 것을 볼 것이다. 그는 그 뿌리를 자르고 꼭대기를 자를 것이다. 꼭대기를 자른 뒤 잔가지와 잎사귀를 깨끗하게 제거할 것이다. 이처럼 잔가지와 잎사귀까지 깨끗하게 제거해버리고 나면 그는 겉재목[白木質]조차도 얻을 수 없을 것이다. 그러니 어디서 속재목을 얻겠는가?

그때 눈을 가진 사람이 이것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다고 하자. 그가 그[파초 줄기를] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러날 것이다. 비구들이여, 파초 줄기에 무슨 실체가 있겠는가?

비구들이여, 그와 같이 그것이 어떠한 심리현상들(상카라)이건―그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건 안의 것이건 밖의 것이건 거칠건 미세하건 저열하건 수승하건 멀리 있건 가까이 있건―비구는 그것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다. 그가 그 [심리현상들을] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러난다. 비구들이여, 심리현상들에 무슨 실체가 있겠는가?”

8. “비구들이여, 예를 들면 요술사와 요술사의 도제가 대로에서 요술을 부리는데 눈을 가진 사람이 이것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다고 하자. 그가 그[요술을] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러날 것이다. 비구들이여, 요술에 무슨 실체가 있겠는가?

비구들이여, 그와 같이 그것이 어떠한 알음알이(윈냐나)건―그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건 안의 것이건 밖의 것이건 거칠건 미세하건 저열하건 수승하건 멀리 있건 가까이 있건―비구는 그것을 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사한다. 그가 그 [알음알이를] 쳐다보고 면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보면 그것은 텅 빈 것으로 드러나고 공허한 것으로 드러나고 실체가 없는 것으로 드러난다. 비구들이여, 알음알이에 무슨 실체가 있겠는가?”

9. “비구들이여, 이렇게 보는 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대해서도 염오하고, 느낌에 대해서도 염오하고, 지각에 대해서도 염오하고, 심리현상들에 대해서도 염오하고, 알음알이에 대해서도 염오한다.

염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바래므로 해탈한다. 해탈하면 해탈했다는 지혜가 있다. ‘태어남은 다했다. 청정범행(梵行)은 성취되었다. 할 일을 다해 마쳤다. 다시는 어떤 존재로도 돌아오지 않을 것이다.’라고 꿰둟어 안다.”

10. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 스승이신 선서께서는 이렇게 말씀하신 뒤 다시 [게송으로] 이와 같이 설하셨다.

“물질은 물거품 덩어리와 같고 느낌은 거품과 같고

지각은 아지랑이와 같고 심리현상들은 파초와 같으며

알음알이는 요술과 같다고 태양의 후예는 밝혔도다.{1}

면밀히 살펴보고 근원적으로 조사해보고

지혜롭게 관찰해보면 그것은 텅비고 공허한 것이로다.{2}

광대한 통찰지를 가진 분은 이 몸에 대해서

세 가지를 제거하여 물질이 버려진 것을 보도다.{3}

생명과 온기와 알음알이가

이 몸을 떠나면

그것은 던져져서 의도 없이 누워 있고

남들의 음식이 될 뿐이로다.{4}

이러한 이것은 흐름이며 요술이어서

어리석은 자를 현혹시키며

이것은 살인자라 불리나니

여기에 실체란 없도다.{5}

비구는 열심히 정진하여

이와 같이 [오]온을 굽어봐야 하나니

날마다 낮과 밤 할 것 없이

알아차리고 마음챙기라.{6}

모든 속박을 제거해야 하고

자신을 의지처로 삼아야 하리니

머리에 불붙는 것처럼 행해야 하고

떨어지지 않는 경지를 간절히 원해야 하리.“{7}

상윳따니까야 제3권 오온을 위주로 한 가르침(2009.11.5 초기불전연구원): 385-393

원래 번역에서 용어를 일부 바꿨음.

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http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.095.than.html
Tipitaka Samyutta Nikaya SN 22  
SN 22.95 PTS: S iii 140 CDB i 951
Phena Sutta: Foam
translated from the Pali by
Thanissaro Bhikkhu
© 1999–2011
 On one occasion the Blessed One was staying among the Ayojjhans on the banks of the Ganges River. There he addressed the monks: "Monks, suppose that a large glob of foam were floating down this Ganges River, and a man with good eyesight were to see it, observe it, & appropriately examine it. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in a glob of foam? In the same way, a monk sees, observes, & appropriately examines any form that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in form?

"Now suppose that in the autumn — when it's raining in fat, heavy drops — a water bubble were to appear & disappear on the water, and a man with good eyesight were to see it, observe it, & appropriately examine it. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in a water bubble? In the same way, a monk sees, observes, & appropriately examines any feeling that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in feeling?

"Now suppose that in the last month of the hot season a mirage were shimmering, and a man with good eyesight were to see it, observe it, & appropriately examine it. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in a mirage? In the same way, a monk sees, observes, & appropriately examines any perception that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in perception?

"Now suppose that a man desiring heartwood, in quest of heartwood, seeking heartwood, were to go into a forest carrying a sharp ax. There he would see a large banana tree: straight, young, of enormous height. He would cut it at the root and, having cut it at the root, would chop off the top. Having chopped off the top, he would peel away the outer skin. Peeling away the outer skin, he wouldn't even find sapwood, to say nothing of heartwood. Then a man with good eyesight would see it, observe it, & appropriately examine it. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in a banana tree? In the same way, a monk sees, observes, & appropriately examines any fabrications that are past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near. To him — seeing them, observing them, & appropriately examining them — they would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in fabrications?

"Now suppose that a magician or magician's apprentice were to display a magic trick at a major intersection, and a man with good eyesight were to see it, observe it, & appropriately examine it. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in a magic trick? In the same way, a monk sees, observes, & appropriately examines any consciousness that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near. To him — seeing it, observing it, & appropriately examining it — it would appear empty, void, without substance: for what substance would there be in consciousness?

"Seeing thus, the well-instructed disciple of the noble ones grows disenchanted with form, disenchanted with feeling, disenchanted with perception, disenchanted with fabrications, disenchanted with consciousness. Disenchanted, he grows dispassionate. Through dispassion, he's released. With release there's the knowledge, 'Released.' He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'"

That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-Gone, the Teacher, said further:

Form is like a glob of foam;
feeling, a bubble;
perception, a mirage;
fabrications, a banana tree;
consciousness, a magic trick —
this has been taught
by the Kinsman of the Sun.
However you observe them,
appropriately examine them,
they're empty, void
to whoever sees them
appropriately.

Beginning with the body
as taught by the One
with profound discernment:
when abandoned by three things
— life, warmth, & consciousness —
form is rejected, cast aside.
When bereft of these
it lies thrown away,
senseless,
a meal for others.
That's the way it goes:
it's a magic trick,
an idiot's babbling.
It's said to be
a murderer.[1]
No substance here
is found.

Thus a monk, persistence aroused,
should view the aggregates
by day & by night,
mindful,
alert;
should discard all fetters;
should make himself
his own refuge;
should live as if
his head were on fire —
in hopes of the state
with no falling away.
Note
1. See SN 22.85. Provenance: ©1999 Thanissaro Bhikkhu.Transcribed from a file provided by the translator. This Access to Insight edition is ©1999–2011.
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How to cite this document (one suggested style): "Phena Sutta: Foam" (SN 22.95), translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, June 29, 2010